Entiende el reino de los budas

Fragmento de una charla dharma del Maestro Zen Wu Kwang, de la Escuela Kwan Um de Zen.

«Hay un breve poema que proviene del Avatamsaka Sutra. Aparece en La Brújula de Zen que usamos. "Si quieres entender el reino de los Budas, mantén una mente que sea clara como el espacio". Por lo tanto, una mente que es clara como el espacio no tiene línea ni final, ni opinión, ni concepción, no sostiene nada, no hace nada. Entonces, si quieres entender el reino de los Budas, mantén una mente clara como el espacio. Deja que todo el pensamiento y todos los deseos, toda la conceptualización y todos los apegos, caigan muy lejos, y deja que tu mente vaya a cualquier parte sin obstáculos.

Entonces la mente sin obstáculos, el sin final que no tiene impedimento, es el camino del bodhisattva. Si no tienes obstáculos, entonces puedes conectarte con cualquier cosa. Entonces la compasión surge libre y fácilmente en la interacción porque no estás obstaculizando, no te estás conteniendo, no estás interfiriendo con el libre flujo de dar y recibir. El sin fin no tiene impedimento; no estás impidiendo nada. Los tres primeros de nuestros cuatro grandes votos del bodhisattva son: "Los seres sensibles son innumerables; hacemos el voto de salvarlos a todos. Las ilusiones no tienen fin; hacemos el voto de extinguirlas todas. Las enseñanzas son infinitas; hacemos el voto de aprenderlas todas". Porque si no estás pensando en un fin, un resultado final o una ganancia final de algún tipo, entonces hay libertad; no hay obstáculo. No te importa. Simplemente estás viviendo tu vida y siendo útil de cualquier manera que puedes. Alguien tiene hambre, le das algo de comer. Sin fin. Sin buscar un fin. Incluso con la práctica: "¿Qué voy a obtener de la práctica?". Si dejas el tener alguna idea de provecho, una ganancia final, entonces no hay ningún obstáculo, no hay problema».

(De At the End of the Line Is No Line del Maestro Zen Wu KwangPrimary PointFall 2017, Volume 34, Number 3).

Descargate un fragmento de La brújula del zen, del Maestro Zen Seung Sahn.