Kong-an blues

(El Maestro Zen Seung Sahn y el Maestro Zen Su Bong en Corea)

4 de Marzo de 1975

Querido Soen Sa Nim:

Incluyo una serie de cartas que había escrito pero que nunca le había enviado, así que aquí están.
Mi practica es no sé qué. Me imagino que no es ni buena ni mala, pero en realidad es no sé qué.
Parece que no sé nada sobre nada, lo cual es distinto de no sé qué.
Dígame algo sobre la práctica del shakuhachi. Es mi ego el que quiere tocar bien. ¿Cómo puedo simplemente tocar? Mientras me observo tocando siento que todas las cosas son como esas notas musicales en la página. Dice: mueve el tercer dedo. ¿Cómo puedo aprender a vivir en cada momento como cuando cada nota me dirige y sigo las instrucciones lo mejor que puedo? Realmente no sé lo que estoy diciendo pero debo escribirle y espero enviarle estas cartas.

See Hoy (después conocido como Maestro Zen Su Bong)

5 de Marzo de 1975

Querido Soen Sa Nim:

Estoy confundido. Como no está aquí, a veces voy a sentarme con el Venerable Hearn y a veces con el Dr. Thien An. El Venerable Hearn viene sólo una vez a la semana para el dokusan y se marchará a los países asiáticos a final de mes.
Una vez, poco después de que usted se fuera a Providence, fuí a entrevistarme con Roshi Kozan Kimura. Aquí tiene una lista de los kong-ans que me han dado:
Suyo: «¿Qué soy?»
«¿Por qué Bodhidharma no tiene barba?»
Del Venerable Hearn: «¿Cuál es el sonido de la flauta sin agujeros?»
Un día me dijo: «Muéstrame tu comprensión de ésto», y me dió el kong-an «¿puedes clavar un clavo sin martillo?»
Dr. Thien An: «¿Dónde está la naturaleza búdica?»
Mi respuesta: «Galopando de un lugar a otro, está por todas partes. ¿Cómo podría dejar huellas?»
Dijo: «Ve y trabaja en ello un poco más»
El Roshi Kimura me dijo que debería decidirme por un Maestro. Yo le contesté que usted no estaba. También me dijo que debería seguirle a donde fuera e ir a Providence. También, que le gustaba que fuera a sentarme con ellos, pero que no me darían dokusan para no interferir con los kong-ans de otros.
Anoche fui a sentarme con él y no hice dokusan. Esta noche fuí a sentarme y fuí al dokusan. Dijo que debería trabajar sólo con un kong-an y me pidió que meditara en «¿Cuándo naciste?» Después de que todos los demás hubieran terminado el dokusan, volví y respondí: «Como no hay ningún rastro, ¿cómo podría saberlo?» Después hablamos y me preguntó qué otros kong-ans tenía y con cuál estaba trabajando. Le dije que trabajo principalmente con «¿Qué soy?» Dijo que es demasiado difícil para principiantes y que debería trabajar con «¿Cuándo naciste?».
Por favor aconséjeme, pues cuando me siento sólo puedo preguntar –mejor dicho, sólo me gusta preguntar– «¿Qué soy?», e incluso en otros momentos sólo «¿Qué soy?». No sé.
¿Debería ir a sentarme con Kozan, pero sin hacer dokusan? ¿Debería ir a Providence? Pero aquí tengo tantos apegos y también apego a usted.
A veces le recuerdo preguntando «¿Qué soy?», y hasta puedo enfadarme con usted por haberme dado tal cosa.
Incluso ahora estoy apegado a «¿Qué soy?» y el pensamiento de «¿Cuándo nací?» me da ganas de vomitar porqué todas estas cosas están confundiendo mi cabeza. Haré más zazen esta noche y sólo pensaré «¿Qué soy?» Por favor, ayúdeme, porque pienso que sólo usted puede devolverme el «¿Qué soy?»
Por favor, escríbame pronto; pero usted seguramente no lo hará, ¿no? En cualquier caso quisiera decirle que se joda.
Respetuosamente y esperando verle pronto.

See Hoy (después conocido como Maestro Zen Su Bong)

22 de Marzo de 1975

Querido See Hoy,

Muchas gracias por tus dos cartas. He estado en Nueva York desde primeros de mes, así que no las recibí hasta hace unos días. Por esto ha tardado tanto mi respuesta. Lo siento.
Dices que no sabes qué es tu práctica, que no sabes nada. Pero después dices que estás confundido. Si mantienes una completa mente no-sé, ¿cómo puede aparecer la confusión? La completa mente no-sé significa eliminar todo pensamiento. Eliminar todo pensamiento significa verdadero vacío. En el verdadero vacío no hay un yo que se confunda y nada sobre lo que confundirse. El verdadero vacío es anterior al pensamiento. Antes del pensamiento nada aparece ni desaparece. Así que la verdad es simplemente así. Aparece el rojo, hay rojo; aparece el blanco, hay blanco. Cuando cierras todos los agujeros del shakuhachi no hay sonido; cuando los agujeros están abiertos, hay un sonido agudo. Sólo esto. El shakuhachi es muy buen maestro para tí. Si no entiendes, simplemente pregúntale al shakuhachi y el shakuhachi te explicará qué es la iluminación.
El Dr. Thien-An, Song Ryong Hearn y el Roshi Kimura son todos buenos maestros. Creo que puedes presentar tus preguntas y problemas a cualquiera de ellos y te enseñarán bien.
Tienes muchos kong-ans. Pero un kong-an es como un dedo señalando a la luna. Si estás apegado al dedo no entiendes la dirección, así que no puedes ver la luna. Si no estás apegado a ningún kong-an, entonces entenderás la dirección. La dirección es la completa mente no-sé. El nombre de «así» es «no-sé». Si entiendes «no-sé», entenderás todos los kong-ans y pronto comprenderás «así».
Tienes muchos problemas con tu trabajo con los kong-ans. «¿Qué soy?» ¿Entiendes? Tu respuesta es «no-sé». «¿Cuándo naciste?» ¿Entiendes? Tu respuesta también es «no-sé». Si no estás apegado a las palabras, la mente no-sé es la misma. Todos los kong-ans se convierten en la misma mente no-sé. Tu mente no-sé, mi mente no-sé, la mente no-sé de todo el mundo. La mente no-sé del «¿Qué soy?», la mente no-sé del «¿Cuándo nací?», todas estas son el mismo no-sé. Así que es muy fácil. Mantén sólo no-sé. No estés apegado a las palabras. Este no-sé es tu verdadera naturaleza. No es nada en absoluto. Es muy fácil, no es difícil.
Así que tienes que mantener unicamente el no-sé, siempre y en cualquier lugar. Entonces, pronto alcanzarás la iluminación. Pero ve con mucho cuidado con querer la iluminación. Mantén sólo la mente no-sé.
Tu situación, tu condición, tus opiniones... arrójalas todas lejos de tí.
Pienso que sería muy bueno para tí aprender con el Roshi Kimura. También espero que escuches lo que te está enseñando tu shakuhachi y alcances pronto la iluminación.
Al final de tu carta dices: «jódase». Estas que me das son unas palabras maravillosas y te o agradezco. Si alcanzás la iluminación, te las devolveré.
Afectuosamente,

S. S.

Cartas del libro Tirando cenizas sobre el buda, del Maestro Zen Seung Sahn.

Si quieres practicar zen en el linaje del Maestro Zen Seung Sahn, el Bori Centro Zen en Barcelona pertenece a la Escuela Kwan Um de Zen: web Bori Centro Zen, Facebook.