Los ocho bardos

El estilo de enseñanza de Milarepa se llama «apuntar directamente». Esto se refiere a instrucciones que señalan qué debe rechazarse y qué debe aceptarse, las causas del sufrimiento y las causas de la felicidad, sin mucha argumentación intelectual. Durante siglos, las personas se han beneficiado de estudiar sus canciones vajra. Ahora nosotros también tenemos la buena fortuna de estudiar las canciones de Milarepa y sentirnos igualmente inspirados para practicar el Dharma con sinceridad. Aunque no comprendamos completamente lo que dijo Milarepa, es crucial regocijarse en la oportunidad de leer sus palabras. Si podemos hacer eso, haremos una conexión con Milarepa y recibiremos sus bendiciones a través de sus canciones. Esto no se debe a algún poder mágico, sino que es el resultado natural de entender y practicar sus enseñanzas. En esta canción de los ocho bardos, la profundidad y la vastedad de sus enseñanzas quedan claras para los estudiosos y los practicantes. Si los tenemos en cuenta, eventualmente llegaremos a la budeidad.

 Comentario

Me postro ante los santos lamas.

 En particular, me refugio en el que fue amable.

 Hijo, en respuesta a tu oración.

 Yo canto esta canción sobre los bardos.

Milarepa comienza cantando las alabanzas de los santos lamas, que son los grandes maestros iluminados. Entre ellos, Marpa fue el más amable con Milarepa porque él fue quien le dio a Milarepa todas las enseñanzas del linaje, lo que hizo que lograra la iluminación completa en una sola vida. Gampopa es el hijo espiritual de Milarepa, y el que solicitó estas enseñanzas.

Bardo es una palabra tibetana. La primera sílaba, bar, significa «en medio»; la segunda sílaba, do, significa «dos». Entonces, juntas significan «lugar entre dos». Mientras que el bardo entre vidas es el más conocido, la palabra puede usarse para indicar un estado entre dos cosas: hambriento y saciado, felicidad y sufrimiento, ilusión e iluminación, reír y llorar, esta vida y la siguiente, o entre sesiones de meditación. Nuestra vida se desarrolla constantemente en el medio, en la dualidad. Esta canción es una enseñanza sobre cómo trascender la dualidad o, en otras palabras, cómo purificar el concepto de dualidad. Dado que Gampopa fue altamente realizado en meditación y erudición, Milarepa explicó estas enseñanzas de bardo desde el punto de vista de Mahamudra. Todas las apariencias relacionadas con cada tema se manifiestan en dependencia de la causalidad del estado de Mahamudra y se disuelven en Mahamudra. Se necesita una gran cantidad de sabiduría basada en la experiencia de meditación con la no dualidad para capturar el significado de la apariencia inseparable y el vacío.

Seres sensibles en los tres reinos del samsara.

y budas que han pasado más allá del sufrimiento.

Son uno en su verdadera naturaleza real.

Este es el bardo de la vista.

Los tres reinos que comprenden el samsara son el deseo, la forma y los mundos sin forma. El mundo de los deseos es el más grande, que se extiende desde los infiernos hasta los los seis reinos más bajos de dioses del deseo. En ese mundo, los seres están regidos por sus sentidos y sus deseos son colmados por objetos externos. Por ejemplo, nuestros deseos humanos se satisfacen cuando observamos formas hermosas, escuchamos sonidos hermosos, olemos fragancias encantadoras, probamos comidas deliciosas y tocamos objetos suaves. Los seres en las cuatro etapas del mundo de la forma tienen una existencia más sutil, y sus deseos se satisfacen completamente a través de la absorción meditativa. Se sienten tan felices y pacíficos que los fenómenos externos no tienen ningún interés. En lugar de buscar estimulación externa como hacemos nosotros, se contentan con permanecer dentro de la mente. Los seres en el mundo sin forma son aún más sutiles y no tienen forma física. Solo tienen una forma mental que está tan completamente absorbida en equilibrio que puede permanecer así por muchos miles de eones. Están satisfechos con un estado de meditación que es incluso más profundo que el del mundo de la forma. Todos los innumerables seres sintientes están contenidos dentro de estos tres mundos contaminados.

Los budas son aquellos que han trascendido estos tres reinos para alcanzar la iluminación completa. Sus oscurecimientos, tanto groseros como sutiles, se han purificado por completo. Las dos sabidurías están completamente despiertas dentro de ellos.

Aunque estos dos, los seres sintientes y los budas, están en dos niveles diferentes, comparten la misma verdadera naturaleza esencial. La diferencia es que los seres sensibles están desconcertados en una jungla de confusión. Como resultado de ello, no han podido reconocer su naturaleza de buda y vagan en el sufrimiento indefensos, mientras que los budas han purificado su ignorancia y han revelado su verdadera naturaleza. Gracias a su gran sabiduría y compasión, los budas enseñan el dharma basándose en la certeza de que la naturaleza de buda hace posible la iluminación perfecta para todos.

El dharma no es algún tipo de magia instantánea. Poco a poco seguimos los pasos de grandes maestros como Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Phagmo Drupa y Jigten Sumgön. Uno tras otro, practicaron y contundentemente destruyeron sus delirios. Por lo tanto, no hay duda de que nosotros también podemos experimentar esto. Solo necesitamos coraje, dedicación y fuerza.

Los budas y los grandes maestros no crearon su propia visión de la realidad; más bien, alcanzaron como realmente es. Reconocen la ignorancia misma que causa el sufrimiento perpetuo del samsara como sabiduría primordial. Cuando uno ve todo de manera clara y precisa, no hay un samsara que abandonar y ningún nirvana que alcanzar. La dualidad y todos los bardos son trascendidos. Este es el punto principal de todo nuestro estudio y práctica del dharma.

Una simple analogía puede ayudar a demostrar este punto. Digamos que sospechas de alguien y piensas: «Oh, esta es una persona terrible. Me lo hace pasar tan mal». Pero después de un tiempo, la conoces mejor, descubres sus buenas cualidades y os hacéis buenos amigos. La otra persona es la misma; la dualidad de ser buena o mala no existe desde su lado. Pero a medida que adquiriste comprensión, tus percepciones cambiaron. De manera similar, a medida que desarrollamos más bondad amorosa, compasión y bodhichitta, nuestra percepción del pensamiento negativo se purifica. La claridad mental se hace más fuerte a medida que percibimos con una mente más saludable. Incluso podemos llegar al punto en que nos sentimos agradecidos cuando alguien nos presenta un obstáculo.

Hay un relato de un bodhisattva en tiempos antiguos cuya mano fue cortada por un rey. El bodhisattva reaccionó diciendo: «Muchas gracias por esta oportunidad de mejorar mi práctica». Su corazón se había transformado tanto que, en lugar de ver una acción negativa, se sintió verdaderamente agradecido. Con práctica y confianza, nosotros también podemos trascender la dualidad de lo bueno y lo malo, Buda y el ser sensible.

Esta es la visión última, la opinión de que Buda y nosotros mismos compartimos la misma naturaleza. Hay muchos, muchos puntos de vista elevados y profundos, pero este es el pináculo. No hay nada más elevado que podamos lograr. Nuestra meta es actualizar este punto de vista, y hasta que lleguemos a ese destino trascendiendo la dualidad, debemos esforzarnos al máximo.

Las diversas manifestaciones blancas y rojas y la inexpresable mente innata son inseparables, siendo uno en el estado intrínseco.

Este es el bardo de la meditación.

Cuando meditemos, surgirá una variedad infinita de experiencias. Las manifestaciones pueden aparecer mientras se sueña, durante la sesión de meditación en sí o después. Realmente no hay predicción de lo que, si lo hace, se manifestará. Pero no importa lo que aparezca, todo es una manifestación de la mente innata. La mente no puede ser descrita o limitada por ningún tipo de frontera. No podemos decir que existe de una manera u otra. De hecho, no podemos precisar si existe en absoluto. Su naturaleza es inexpresable por cualquier medio convencional, pero esa misma mente es la base de todas nuestras experiencias, las diversas manifestaciones blancas y rojas. Estas son las innumerables experiencias que ocurren durante la práctica de la meditación y durante nuestros diversos procesos de pensamiento.

La mente es como un océano, y todas las actividades mentales son como las olas del océano. Las olas del océano surgen del agua y se disuelven de nuevo en ella. Cuando una ola se manifiesta, podemos señalarla y decir: «Esto es una ola». Pero la ola es de la misma naturaleza que el agua, por lo que no podemos separarlos verdaderamente. Pueden llegar olas grandes y olas pequeñas, pero el agua en sí no ha cambiado. El agua con olas y el agua sin olas sigue siendo agua. Es posible que parezcan temporalmente separados, pero al examinarlos, en realidad se considera que son de una sola naturaleza. De manera similar, cuando somos expertos en meditación, podemos ver que todos los fenómenos son manifestaciones de la naturaleza innata de la mente. Diferentes experiencias van y vienen, pero cuando se trata de la misma mente, nada ha sucedido. La mente innata está completamente inalterada.

Debemos centrarnos en la mente en nuestra meditación, en lugar de involucrarnos con las innumerables manifestaciones que surgen dentro de ella. Mira el océano y el cielo, y no te distraigas con las olas y las nubes. Permite que fenómenos tales como sentirse bien o mal se manifiesten en la mente y permite que se disuelvan nuevamente en la mente. Simplemente mantén la conciencia de la mente innata.

Las apariencias ilusorias en sus diversas manifestaciones y nuestra propia mente no creada son una como co-emergencia no dual.

Este es el bardo de la conducta.

Nosotros, y todos los demás en el samsara, estamos engañados y confundidos, cegados por la ignorancia, y confundimos las apariencias externas en sus diversas manifestaciones con la realidad. Al no reconocer que son ilusorias, nos fijamos en ellas y estamos continuamente decepcionados. Cuando no reconocemos la naturaleza real de estas proyecciones externas, engañan aún más nuestra mente y la oscuridad se espesa.

La mente samsárica engañada y la naturaleza innata de la mente parecen ser dos cosas diferentes. Pero son una, no dualidad co-emergente. Esa mente tan ilusoria es co-emergente con la mente no nacida de sabiduría. La confusión es que no reconocemos esto. La mente no nacida es como el agua y la mente ilusoria es como el hielo. No importa cuánto tiempo haya estado congelado, el hielo conserva la naturaleza del agua; son uno y lo mismo. De la misma manera, cuando la mente sólida de la ignorancia, confundida por las apariencias, se funde en la expansión de la mente no creada, no se puede encontrar separación.

Podemos habituarnos a esta comprensión cuando meditamos, especialmente cuando nos disolvemos en el estado de Mahamudra. Presta mucha atención a eso y experimenta la mente incesante y no creada. La dualidad de las proyecciones externas, como las no virtudes y los pensamientos positivos, se desvanecerá. Cuando has desarrollado la habilidad para reconocerlos, no hay venenos que abandonar. No hay medicina que buscar. Todo cae en una pila. Esa es la mente no creada.

¿Por qué se llama esto el bardo de la conducta? Este verso es sobre la conducta interna, las acciones de la mente. La mente toma las decisiones, luego el cuerpo y el habla siguen. Milarepa ejemplificó una conducta perfecta después de purificar sus ilusiones. Su mente fluía tan libremente como el aire, sin apego al bien ni aversión a la negatividad. Funcionó en perfecta no dualidad.

Los sueños de anoche surgen de patrones habituales.

Sabemos que son falsos cuando despertamos.

Estos estados son uno en ser como una ilusión.

Este es el bardo de los sueños.

Los sueños surgen cuando dormimos. La mayoría de los sueños surgen de nuestras tendencias habituales, ya sean basadas en esta vida o en alguna otra vida. Mientras soñamos, la experiencia parece cierta. Cuando vamos a lugares en el sueño, percibimos que realmente estamos yendo allí, conociendo personas, comiendo, viendo cosas, etc. No vemos el sueño como un sueño hasta más tarde. Cuando nos despertamos, decimos: «Oh, eso fue solo un sueño, no algo real». Pero cuando interactuamos con las personas durante el día, vemos esa experiencia como real, como siendo fundamentalmente diferente de nuestros sueños. En realidad, nuestras experiencias de sueño y experiencias de vigilia son ambas ilusorias. Tienen la misma naturaleza.

Cuando te despiertas de un sueño, ¿dónde reside ese mundo de sueños? ¿De dónde vienen todas esas personas y lugares? En un momento, todo lo que nos queda es un recuerdo de una experiencia desaparecida. Examina tu experiencia diurna de la misma manera. ¿Existen todas esas personas y edificios o no? Tienes una percepción de solidez, de realidad, pero ¿es válida? Después de un tiempo, todo lo que tenemos es un recuerdo otra vez, la ensoñación se ha desvanecido también. Cuando nos involucramos en prácticas de purificación, tenemos una mejor oportunidad de entender lo que esto significa porque nuestra mente se vuelve muy aguda y más relajada a través de la meditación. Cuando la mente permanece con calma, hay menos sufrimiento y más sabiduría. Esta sabiduría puede percibir directamente todos los fenómenos como una exposición momentánea y ese es el propósito de la práctica del sueño de bardo.

Existe una práctica especial llamada yoga del sueño que se utiliza para mejorar las prácticas de meditación Mahamudra. Los practicantes que estén interesados en esto deben ser muy serios, ir a un maestro auténtico, recibir las enseñanzas y hacer retiros. Como base, es de suma importancia haber logrado una determinada absorción. El yoga del sueño brinda la oportunidad de ser consciente de la ilusión del sueño mientras estamos soñando. Esa experiencia se aplica luego durante el día para ver el estado ilusorio de todos los fenómenos y experimentar las manifestaciones como inseparables del Mahamudra mismo.

Los cinco skandhas impuros y las cinco familias puras de los victoriosos son uno dentro de la etapa de conclusión no conceptual.

Este es el bardo de las etapas de generación y terminación del camino.

El significado aquí es similar al de otra de las canciones de Milarepa, «Mahamudra: distinguiendo lo provisional de lo definitivo», que dice:

Este skandha de la forma, que se produce de manera compulsiva, cuando no hay realización, es un cuerpo de los cuatro elementos; la enfermedad y el sufrimiento surgen de el.

Cuando hay realización, es la forma de la deidad, que es la unión. Esto invierte el apego ordinario.

En última instancia, no hay cuerpo. Es puro como el cielo sin nubes.

En el centro de nuestra ilusión está nuestra concepción de nuestro propio «yo». Nos aferramos a esta colección de skandhas afligidos como si tuviera alguna existencia independiente. Estamos totalmente apegados a este cuerpo, que no es más que la base del sufrimiento. Si alguien difunde palabras negativas sobre nosotros, es doloroso. Duele el corazón porque estamos tan apegados al «yo» como algo tangible o concreto. 

Por otro lado, si alguien nos elogia diciendo: «Qué guapo y hábiles eres», nos sentimos felices, emocionados y apegados a nosotros mismos.

Vamos a investigar esto. Los cinco skandhas de forma, sentimiento, percepción, formación mental y conciencia: ¿dónde existen? ¿Están en tu nombre? ¿tu cuerpo? ¿En alguna parte de tu cuerpo, como la mano o el pecho? Se puede cambiar un nombre, por lo que está claro que tu nombre no contiene el yo. Si tu mano fuera cortada, ¿te convertirías en otra persona? Algunos dicen que el yo está en la mente. Tú mismo no puedes encontrar tu propia mente, por no hablar de los demás, entonces, ¿cómo puedes saber si un ser está ahí? no importa cómo investiguemos y analicemos, no podemos probar que un yo existe. Esto es lo que se llama «naturaleza ilusoria». No estamos negando ni ignorando la etiqueta de «Yo», solo estamos cuestionando si existe de manera independiente.

El mismo Buda usó un lenguaje convencional cuando dijo cosas como: «Cuando estaba en tal y tal lugar, hice estas cosas» y «Esta es mi enseñanza del dharma». Por lo tanto, la etiqueta de «yo» se puede usar convencionalmente, pero el yo al que se refiere no existe en la forma en que lo percibimos. Por eso se dice que estamos confundidos. Por mucho que intentemos, no podemos estabilizar o establecer como verdad lo que no existe. No importa cuánto tiempo meditemos, nunca veremos un yo. Nos apreciamos tanto que seguramente ya deberíamos haberlo visto. Alguien que sacrificaría cualquier cosa para proteger al yo, lo habría encontrado si existiera. Pero nadie ha visto un yo autoexistente. Agarrar y apreciar lo que no existe está en el centro de nuestro sufrimiento.

Por otro lado, los budas han purificado sus conceptos erróneos y se han dado cuenta de que los cinco skandhas son ilusorios. En realidad, los jefes de las cinco familias de Buda son ellos mismos la perfección de los cinco skandhas impuros. Los cinco budas no existen aparte de los cinco skandhas. El skandha de la forma corresponde al Buda Vairochana, cuyo aspecto purificado es una sabiduría como un espejo. El skandha del sentimiento corresponde al Buddha Ratnasambhava, cuyo aspecto purificado es la ecuanimidad. El skandha de la percepción corresponde al Buda Amitabha, cuyo aspecto purificado es la sabiduría discriminatoria. La formación mental corresponde al Buda Amoghasiddhi, cuyo aspecto purificado es la sabiduría que todo lo logra. Finalmente, la conciencia corresponde al Buda Akshobhya, cuyo aspecto purificado es la sabiduría omnipresente de la expansión del dharma. Esta es otra manera de decir que el samsara y el nirvana son de una sola naturaleza. Cuando te das cuenta de esto, eres un buda. Cuando no te das cuenta de esto, estás confundido en el samsara. Esta es la enseñanza del Vajrayana.

Los métodos Vajrayana son muy hábiles. A través de la ceremonia de empoderamiento, por ejemplo, se te presenta el estado último de la realidad, y tienes la oportunidad de manifestarte como un buda justo donde estás sentado. A través de las prácticas de yoga de la deidad, aprendes a mantenerte en ese estado. Empiezas a comprender la continuidad del surgir como la deidad, disolviéndose en el vacío y manifestándose de nuevo desde el vacío, en resumen, el bardo de las etapas de generación y terminación del camino. Tú vas y vienes surgiendo como la deidad y disolviéndote en el vacío. A medida que practicas y progresas, todos tus delirios, karma negativo y pensamientos negativos se purifican. Entonces, un día, puedes alcanzar la budeidad, la apariencia inseparable y el vacío, donde no hay nada a lo que renunciar y nada que aceptar. Cuando has perfeccionado la inseparabilidad de los cinco skandhas y los cinco budas o sabidurías, entonces, dentro del pensamiento no conceptual, las etapas de generación y terminación se han perfeccionado. Pero mientras aún estamos en el camino, debemos seguir esas prácticas, paso a paso.

Los tantras padre surgiendo de métodos hábiles.

y los tantras madre surgiendo de la sabiduría.

Son uno como la co-emergencia del tercer empoderamiento.

Este es el bardo del punto esencial.

Los padres tantras que surgen de métodos hábiles abarcan todos los medios hábiles que son manifestaciones de apariencias y compasión, como los primeros cinco paramitas, los dos primeros de los tres entrenamientos y la generación de uno mismo como la deidad yidam con todas las prácticas subsiguientes. Los tantras madre que surge de la sabiduría se refiere al desarrollo de la sabiduría del vacío, prácticas como el último de los seis paramitas, la tercera de las tres capacitaciones y la etapa de finalización con signos. Todos los diferentes métodos de disolución en el vacío omnipresente están relacionados con la sabiduría. Cuando se entiende que los medios hábiles y la sabiduría del vacío son inseparablemente co-emergentes, se realiza el tercer empoderamiento. La luminosidad o las apariencias y el vacío se experimentan simultáneamente. Esa es la realización de Mahamudra.

El punto esencial aquí es la reunión de los diversos elementos de las técnicas de meditación tántrica. Por ejemplo, a menudo visualizamos luz blanca que viene de la frente de la deidad y fluye hacia nosotros, transformando nuestro cuerpo en el estado iluminado. Entonces luz roja se manifiesta desde la garganta y purifica los oscurecimientos de nuestro habla. Finalmente, luz azul surge del corazón de la deidad y purifica nuestra mente, lo que se llama el tercer empoderamiento. Basándonos en este método hábil, transformamos nuestra forma ordinaria en el estado iluminado. Sin eso, no hay una base desde la cual meditar en el vacío.

El dharmakaya inmutable para beneficio propio y los incesantes kayas de forma para beneficio de otros son inseparables, al ser uno en el estado intrínseco. Este es el bardo de los tres kayas.

Un practicante de dharma que esté completamente convencido de la naturaleza real del samsara se inspirará para estudiar y practicar el dharma. Uno comienza a través de las etapas de comprensión, luego practica paso a paso para purificar las impurezas adventicias burdas y sutiles. Finalmente, el practicante actualiza el vacío y despierta por completo las dos sabidurías: conocer la realidad tal como es y comprender todos y cada objeto de conocimiento. Estas dos sabidurías son un solo punto sin separación. Finalmente, uno logra el dharmakaya, la dimensión de las cualidades excelentes y perfectas del Buda. Al alcanzar la budeidad, el dharmakaya, uno está completamente libre del sufrimiento y sus causas. Se dice que ese logro es para nuestro propio beneficio porque todas las cualidades perfectas e infinitas se realizan plenamente.

Para alcanzar la budeidad, inicialmente debes cultivar la bodhichitta, que es el deseo de beneficiar a todos los seres sensibles. Luego entrenas para perfeccionar esa mente durante un largo y difícil período de tiempo. Una vez que te conviertas en un buda con estas excelentes cualidades, tendrás las habilidades y los métodos para beneficiar a otros a través de los dos kayas de forma iluminada: sambhogakaya (forma de gozo) y nirmanakaya (forma de emanación). Los seres sensibles tienen que interactuar con una forma perceptible porque no pueden percibir el dharmakaya. Por lo tanto, los incesantes kayas de forma son necesarios para lograr el beneficio de los demás. Al manifestar estas formas, las actividades de un buda son espontáneas e ilimitadas y pueden adaptarse a las diversas disposiciones de los seres sensibles. El sambhogakaya se relaciona con los grandes bodhisattvas, quienes están altamente realizados en su realización espiritual. El nirmanakaya es para todos. Por ejemplo, Buda Shakyamuni se manifestó como el nirmanakaya del dharmakaya para demostrar el camino hacia la iluminación.

Si bien aparecen por separado según las necesidades de los seres sensibles, en realidad estos tres kayas no se pueden separar, porque los budas han trascendido completamente toda esa dualidad. Su naturaleza no producida y vacía es dharmakaya, su naturaleza luminosa es sambhogakaya, y sus manifestaciones infinitas, tan ilimitadas como los objetos de conocimiento, son el nirmanakaya.

El cuerpo ilusorio impuro nacido del vientre de una madre y la forma pura de la deidad son uno en la luminosidad del bardo. Este es el bardo del resultado.

El significado aquí es similar al del verso sobre los skandhas impuros discutido anteriormente. Cuando uno nace en este mundo del vientre de una madre, el cuerpo generalmente se percibe como impuro. Más tarde, vemos que es ilusorio. Mira un reflejo en un espejo, es una forma ilusoria. O mira una burbuja, aquí un momento y se va al siguiente. Las nubes aparecen y desaparecen sin esfuerzo. Estas analogías nos ayudan a entender que nuestro propio cuerpo es ilusorio. Sabemos que un arco iris es ilusorio, pero todavía disfrutamos mirando su belleza. Sin embargo, nunca intentaríamos capturar uno y guardarlo en el armario. Cuando reconocemos un espejismo como una ilusión, nunca intentamos beber su agua. Mira tu propio cuerpo y verás que tiene la misma naturaleza. No hay diferencia en absoluto. ¡Pero los seres sensibles en el samsara tienen tales densos delirios con respecto a la dualidad!

Por otro lado, el cuerpo ilusorio puro es la deidad de forma que vemos en nuestra mente cuando practicamos. Allí, puedes ver claramente que esta forma ilusoria, apariencia inseparable y vacío, no existe. La forma pura es luminosidad. Este es el bardo del resultado. Cuando actualizas la naturaleza inseparable de los cuerpos ilusorios impuros y puros, este es el logro final, la budeidad.

Existe una práctica especial llamada luminosidad, o yoga de luz clara, que es similar al yoga del sueño mencionado anteriormente. Una vez más, el practicante debe poder dedicar su vida a retirarse sin fluctuar hacia las ocho preocupaciones mundanas. La mente de uno debe estar completamente establecida en el equilibrio meditativo, y las instrucciones prácticas deben ser recibidas personalmente de un maestro vajra. La esencia de la práctica es que uno mantiene la concentración en un solo punto durante el sueño, particularmente durante la porción más profunda, cuando existe la oportunidad de experimentar la naturaleza luminosa de la mente. Cuando se completa y se estabiliza, esta experiencia trasciende y purifica todos los aspectos de la dualidad.

(Por Khenchen Konchog Gyaltshen)

Para profundizar, recomendamos la primera traducción completa del clásico texto budista sobre el viaje a través del vivir y morir:

El Libro Tibetano de los Muertos

Gyurme Dorje

Graham Coleman

Thubten Jinpa

Fuente: Lions Roar